史威登堡神学著作
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18.在天堂，主的神性是爱，因为爱是接受天堂一切事物的容器，如平安、聪明、智慧和幸福。事实上，爱乐于接受与之和谐一致的每一个和一切事物。可以说，它自然而然地渴望、寻找并吸收它们，因为它不断渴望通过它们被丰富和完善。其实，世人也十分清楚这一点，因为在他里面，爱可以说不停地搜索他存储的记忆，提取与它自己一致的一切事物，并在自己里面和之下收集、整理它们；在自己里面是为了让它们能成为它自己的，在自己之下是为了让它们能服务于它。至于不一致的其它事物，它则弃绝并逐出。接受与自己和谐一致的真理的一切本能并与它们结合的渴望就存在于爱里面，这一点因以下事实变得显而易见：有些被提入天堂的人在世时心思简单，然而在天使中间却进入天使的智慧和天上的祝福中。这是因为他们因良善与真理的缘故而热爱良善与真理，并将它们植入自己的生命，由此变得有能力接受天堂和那里无法形容的一切。而那些爱自己、爱世界的人却没有获得接受这类事物的能力；这些人厌恶并弃绝它们；刚一接触并进入，他们就逃开，与地狱中那些其爱与自己类似的人联系在一起。有些灵人质疑天堂之爱蕴含这种能力，很想知道事实是否如此。于是，他们被带入天堂之爱的状态；当时，凡反对之物都被清除；然后又被带到前面一段距离处，那里有一个天使天堂。他们从该天堂与我交谈，声称他们感受到一种无法用语言形容的内在幸福，并为必须回到他们原来的状态而大感悲伤。还有些人被提入天堂；并且他们被提升得越高或越内在，就越被准许进入聪明和智慧，以致他们能顿悟以前对他们来说无法理解的事。由此清楚可知，从主发出的爱是接受天堂及其中一切事物的容器。
注：有无数事物包含在爱里面，爱将与其和谐一致的一切事物都汇集到自己里面(2500, 2572, 3078, 3189, 6323, 7490, 7750节)。
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5531.“都在自己的口袋里”表在各人的容器里。这从“口袋”的含义清楚可知，“口袋”是指一个容器(参看5489, 5494, 5529节)。有必要在此简要阐述一下何谓容器。人的属世层被分成各个容器。每个容器都构成一个总的整体；不怎么总体或相对具体的部分以井然有序的群组而在这个总的整体里面；细节部分则在这些具体部分里面。每一个总的整体，连同它的具体和细节部分，都包含自己的容器在里面；它能在这容器中运作，或改变自己的形式，使自己的状态发生变化。对已重生的人来说，这些容器的数目和他里面的总体真理一样多，每个容器都对应于天上的某个社群。这种有序状态就存在于处于爱之良善，并因此处于信之真理的人身上。当各人的容器论及雅各的十个儿子所代表的属世层中的总体真理时，由此可对何谓各人的容器形成某种概念。
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10188.“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的气场，结合和保存通过该气场得以实现。这从“两个”、“金”、“环”和“边”的含义清楚可知：“两个”是指结合(参看5194, 8423节)；“环”是指一种神性气场（9498, 9501节）；“金”是指良善(9874, 9881节)；“边”是指一个边界，用来防止它们被邪恶靠近并伤害，如刚才所述(10187节)。由此明显可知，“（坛）边下面两个金环”表示神性良善的气场，结合通过该气场得以实现。之所以也表示保存，是因为香坛是用穿环的杠子来抬的，而“抬”表示保存(9900节)。
此处必须简要说明何为神性良善的气场。神性良善的气场充满整个天堂，还延伸到地狱；因为它就像世上太阳之热的气场，这热的气场在夏天甚至抵达没有太阳出现的黑暗地方。古人将这种神性气场称为放射光圈（circles of radiating light），神在它中间，天使则围绕它。因此，那些允许自己被主引导，因而从祂接受神性的人根据他们对神性的接受程度而在神性良善的气场之内。而那些不接受它的人的确也在这个气场之内，但他们的内层被如此关闭，以致他们感觉不到它的流注。因为那些在地狱里的人都将注意力集中在外在事物上，而不是集中在内在事物上。此外，邪恶和衍生的虚假从这些外在事物中散发出来，在他们周围出现时看似从火炉冒出来的烟，使得神性良善的外在气场昏暗、失效，而它的内在气场仍然存在。但他们不接受这个气场，因为它已经向他们关闭，但主仍通过它统治地狱。
之所以有一个从主发出的神性良善的气场，是因为天堂的太阳，就是主，是神性之爱本身；事实上，这爱就是如此显现的。它所发出的热是爱之良善，而它所发出的光是信之真理。这就是为何在圣言中，“太阳”表示神的爱，它的火和热表示爱之良善，它的光则表示信之真理。
此外，从每位天使那里也发出一个来自其爱的气场，良善或邪恶同样照着每个灵人的爱从他那里发出；但从他们那里发出的气场不会延伸得太远。而神性气场则延伸到整个宇宙万物，因为它从至内在之物发出，而至内在之物是依次从它出来的事物的全部中的全部。关于这些气场，可参看前面的说明，部分还通过经历说明(1048, 1053, 1316, 1504-1512, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797, 9490-9492, 9498, 9499, 9534, 9606, 9607节)。
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